Reproduzimos artigo sobre a relação entre yoga e do cristianismo escrita pelo professor Joel S. Peters, que leciona teologia católica em uma escola secundária no Instituto Montvale, New Jersey (Estados Unidos).

***

“Não é raro nestes dias se ver publicidade e promoção de yoga, existem muitos livros sobre yoga , existem muitos sites da Internet que tratam de filosofia e prática, e os seminários são rotineiramente oferecidos em academias, clubes de saúde e até mesmo algumas instituições “católicas”

Na verdade alguns cristãos incorporaram yoga em suas vidas e não vem nada de errado em praticar yoga e ficariam até surpresos ao saber que representa uma ameaça espiritual de qualquer tipo.

“Existe uma grande ignorância sobre yoga” É precisamente por causa dessa ignorância sobre yoga – da parte dos cristãos professos – eu decidi  escrever este artigo. Eu não tenho nenhuma dúvida de que a vasta maioria dos crentes que praticam ioga são ignorantes da sua verdadeira natureza e propósito e eles provavelmente o veem  como “apenas um exercício.” Mas é aí que reside seu maior perigo.

Quando a ioga é reduzida a uma mera disciplina física com pouca ou nenhuma relação aos seus fundamentos espirituais, corremos o risco de ser enganados sobre algo que pode ter influência significativa no nosso bem-estar espiritual.

Afinal, O que é yoga? “As origens da Yoga remonta a 5.000 anos e os seus princípios são distribuídos através da transmissão oral. Esta tradição foi eventualmente cometido à escrita e, em seguida, yoga fez a sua aparição nos quatro textos antigos hindus conhecidas como Vedas , o mais antigo dos quais data de 1500 aC , mais tarde, um homem chamado Patanjali compilou e codificou a quantidade total de conhecimento sobre yoga. Fontes discordam sobre quando isso aconteceu, com datas que vão desde o século IV aC ao século II dC.

O seu trabalho, chamado Yoga Sutra, é o texto oficial sobre yoga , reconhecido por todas as escolas.

Hinduísmo e yoga são indissociáveis! “O “yoga” palavra deriva da raiz sânscrita yuj, que significa “união” ou “jugo”. O sânscrito é a antiga língua do hinduísmo e, portanto,não deveria ser surpreendente saber que o yoga está intimamente ligado com essa religião . Na realidade, o significado de “yoga” é muito semelhante ao da palavra latina “religio”, da qual deriva a nossa palavra “religião” – que significa “manter” ou “ligar-se”.Para ambas as palavras, a implicação clara é que a pessoa tenha “união” a algo espiritual.

Mais significativo ainda é a razão que o yoga se desenvolveu. ” No hinduísmo existem três caminhos para a salvação : obras (rituais, obrigações e cerimônias que contribuem para um do mérito), conhecimento (compreensão de que a verdadeira causa do mal e da miséria não é pecado, mas a ignorância sobre a verdadeira natureza da nossa existência) e devoção (o culto de deuses e deusas hindus).

“Yoga é um sistema de filosofia hindu “, dentro dele há três escolas de filosofia: Vedanta, Sankhya e Yoga . Então, claramente colocado, a ioga é um sistema de filosofia hindu projetado para levar o praticante à iluminação espiritual ou salvação. Dentro desse processo, o mecanismo específico é o uso de posturas físicas (asanas), juntamente com exercícios respiratórios que são especificamente concebidos para melhorar a meditação e alterar o estado da consciência para que o praticante possa alcançar a união com “realidade mais elevada.”

Está fora do objetivo deste artigo lidar com os diferentes tipos de yoga, é importante notar que, apesar de que os componentes dentro de seus ramos possam variar, seu objetivo final é o mesmo, ou seja, a alteração da consciência para atingir um estado espiritual.

Yoga e religião tem forte relação. Considere os seguintes exemplos de alguns autores que tentam separar a prática física da religiosa: ” . Yoga não é uma religião, pois pode ser praticado em harmonia com qualquer crença religiosa “ . (Rammurti S. Mishra, Fundamentos de Yoga)

“Yoga” é uma abordagem holística sobre como viver a nossa vidas. Ela nos leva a uma nova forma de vida. não uma religião, para que ele possa ser combinado com qualquer religião para aumentar a riqueza de qualquer tradição “(Mischala Joy Devi, O Caminho de Cura Yoga).

” Algumas pessoas pensam que o yoga é ginástica, exemplificados pelo headstand, a postura de lótus, outros acham que é um sistema de meditação. No entanto há aqueles que olham, talvez com medo, como uma religião . Todos estes estereótipos são falsos. ” (Georg Feuerstein e Stephan Bodian, editores, Living Yoga).

“Mas o que é yoga? não apenas o relaxamento, meditação ou apenas um método respiratório; não apenas cruzar as pernas, fechar os olhos, colocar os polegares e índices e “OM …” cantarem e certamente não um culto ou uma religião “ (Larry e Richard Payne Usatine, Yoga Rx).

Se a ioga não é realmente uma ação religiãosa, então como explicar o fato de que ela tem um papel proeminente nos Vedas, o Bhagavad-Gita e os Upanishads , que são os livros sagrados hindus?

Assim, essas negações refletem a ignorância, na melhor das hipóteses, por parte desses autores (o que é insustentável à luz do nível destes mestres de yoga) e na pior das hipóteses, uma distorção deliberada do que realmente é yoga …Ambas as explicações têm problemas.

Por que a prática do yoga é um problema para o cristão? “No coração do hinduísmo existe a visão de mundo monista – que defende que toda a realidade é, em última análise uma e ela tem um “essência” comum de Deus. Em outras palavras, meu próprio ser ou identidade é realmente a mesma identidade como todos os outros seres.

Embora os rótulos variam de acordo com esta substância (por exemplo, a consciência cósmica universal, eterna, etc.), O mesmo conceito básico, ou seja, é que o universo é entendido como um poder eterno, divino e espiritual , e que todos entidades existentes – incluindo os humanos – são extensões da mesma. ”

Yoga é o veículo que une o praticante (masculino = yogi, feminino = Yogini) com esta energia cósmica

A tarefa do iogue é, portanto, dupla: (1) rejeitar a noção como  ”errada” que cada pessoa é um ser único diferente do resto da criação, e (2) “tornar-se um “com esta energia cósmica conhecido como uma realidade maior  e totalizante.

A visão acima é estranha – até mesmo diametralmente oposta – a visão cristã. Assim, o contexto real que define o yoga é desviado radicalmente a partir da percepção cristã da realidade, através do qual o crente deve reconhecer certamente que: (a) é de fato uma criação única de Deus ( b) nem o homem nem o universo criado é divino, e (c) o propósito da vida é o crescimento em relação do Criador com um pessoal, amorosa, divina, embora eternamente distinto do que foi criado, ele chama em comunhão com ele. A discrepância entre esses dois pontos de vista não poderia ser maior .

E sobre os benefícios de saúde de yoga? “Mas não é possível alcançar benefícios físicos da yoga para além dos aspectos religiosos? Esta pergunta é enganosa e revela um certo desconhecimento do autor da pergunta. É enganosa, porque pressupõe que podem surgir é uma dicotomia entre as posturas físicas do yoga e da espiritualidade por trás , em sua verdadeira natureza.O corpo e  o espiritual caminham juntos. “sugerem que se pode obter apenas benefícios físicos da yoga, sem ser afetado – de alguma forma – para a sua fundação espiritual .

Yoga não é primariamente o relaxamento do corpo , mas o uso de meios físicos para atingir um fim espiritual.

Portanto, a questão de separar o físico do espiritual é realmente uma contradição em termos. De fato, se se consulta a enorme quantidade de material disponível, torna-se patentemente claro que as considerações relativas aos benefícios físicos são secundários . Normalmente, a ioga é apresentada como sendo principalmente para atualizar o potencial espiritual, atingir a “liberdade”, transcendendo o ego e assim por diante. Yoga tem um componente espiritual independentemente do consciente “

Seria como se um católico perguntasse se se pode receber a Eucaristia e não ser parte de algo religioso.

Ou pensar o contrário. Se um ateu  consome uma Hóstia Consagrada podemos argumentar que recebeu o Corpo de Cristo? Podemos dizer que simplesmente foi “submetido a mecanismos físicos” para receber, mas não se envolveu em uma atividade espiritual?

Tecnicamente falando, a Eucaristia é uma realidade espiritual independente das crenças do destinatário, o mesmo é verdadeiro na yoga. Assim como a presença real de Cristo está contida dentro da hóstia consagrada, independentemente de saber se alguém acredita ou não, do mesmo modo a ioga tem um componente espiritual que é real, independentemente do propósito específico do praticante, ou dos efeitos físicos positivos. ” Mas espere “- você disse -” Eu estive praticando yoga há algum tempo, e como resultado eu me tornei mais calmo e tem tido um efeito no meu bem-estar físico positivo.

Bem, mais uma vez não posso negar as ” boas”  conseqüências físicas da yoga, mas eu suspeito que os seus efeitos espirituais podem ser mais sutis e, portanto, mais evasivo de identificar. Note-se que os seres humanos são espíritos encarnados, de modo que quando nos envolvemos em uma atividade espiritual que deve, naturalmente, produzir algum tipo de resultado.

O barômetro final de qualquer prática espiritual do ponto de vista católico é se este esforço leva a uma profunda relacionamento com Cristo!

A Igreja Católica formalmente tem algo a dizer sobre yoga? “Sim. Na Carta aos Bispos da Igreja Católica sobre alguns aspectos da Meditação Cristã, 1989 (a seguir: “aspectos”), a Congregação para a Doutrina da Fé se concentra em várias práticas espirituais orientais e sua inclusão na vida espiritual dos cristãos.

Numa nota de rodapé na página 2 afirma especificamente que “A expressão ‘métodos orientais’. São considerados métodos inspirados pelo hinduísmo e o budismo, como o ‘Zen’, a ‘meditação transcendental’ ou ‘Yoga ‘. m

“Embora este documento não condene expressamente o yoga, recomendada cautela na utilização de práticas espirituais, meditaçãoou mística que são desprovidas de um contexto marcadamente cristão, por exemplo, o número 12 diz: “Estas e outras propostas para harmonizar a meditação cristã com técnicas orientais precisam ser continuamente monitoradas com discernimento cuidadoso do conteúdo e método, para evitar cair no sincretismo “.

Ele também afirma que os aspectos físicos (por exemplo, posturas de yoga) ” podem afetar a nossa espiritualidade : “A experiência humana mostra que a posição e atitude do corpo não são sem influência no recolhimento e disposições do espírito.Este é um fato para que a atenção tem sido dada alguns escritores espirituais do Oriente e do Ocidente cristão. “(# 26) Não deve ser confundido com o Espírito Santo “De todas as observações do documento, o mais digno de atenção é tão cru quanto a isso euforia espiritual e física – o que deve resultar da prática de yoga – nem sempre o que parece ser: “Alguns exercícios físicos automaticamente produzem uma sensação de calma e relaxamento, sensações agradáveis, talvez até fenômenos de luz e calor semelhantes a um ser espiritualidentificar isso com as consolações autênticas do Espírito Santo seria uma forma totalmente errada de conceber a vida espiritual .

Dar-lhes um significado simbólico típico da experiência mística, quando a condição moral da pessoa em causa não corresponde com ele, representam uma espécie de esquizofrenia mental que também poderia levar a perturbação psíquica e, às vezes, a desvios morais. “(# 28) É Difícil conciliar Cristianismo com yoga “

Em 2003, o Pontifício Conselho da Igreja Católica para o Diálogo Inter-religioso publicou um documento intitulado Jesus Cristo: Portador da Água da Vida. Embora focado no movimento do Nova Era, encontramos novamente incluído o tema da yoga: “Entre as tradições que desaguam a Nova Era estão as antigas práticas de ocultismo egípcio, a Cabala , o gnosticismo dos primeiros cristãos, o Sufismo, a sabedoria dos druidas, o cristianismo Celtic, a alquimia medieval, renascentista hermetismo, zen-budismo, yoga, etc “.. (# 2.1) “

Como no documento que o precedeu, aconselha cuidados no uso de práticas não-cristãs.

Seria imprudente e falso dizer que tudo ligado a esse movimento é bom, ruim ou tudo o que lhe diz respeito. No entanto, dada a visão subjacente da religiosidade Nova Era em geral é difícil de conciliar com a doutrina cristã e da espiritualidade . “(# 2) Um estado de consciência alterada “Essa” visão subjacente “carrega uma semelhança impressionante com a visão hindu de mundo e muitos dos termos e conceitos utilizados no movimento da Nova Era, essencialmente, transmitir a mesma realidade que é o objetivo do Yoga: um estado alterado de consciência, que é como um meio para uma experiência espiritual transcendente.

Além disso, a própria noção de seres humanos que se fundem com a consciência cósmica divina contradiz o que a Igreja diz sobre uma experiência real mística: “Para abordar esse mistério de união com Deus, que os Padres gregos chamado de divinização do homem, e de apreender com precisão a maneira pela qual elas são feitas, é preciso primeiro lembrar que o homem é essencialmente uma criatura, por isso nunca será possível absorção do ser humano no ser divino, mesmo nos mais elevados estados de graça. “( Aspectos , # 14, grifo do autor)

Pode a ioga ajudar-nos a orar?

Para os cristãos que queiram utilizar as técnicas de meditação da yoga como uma preparação ou uma ajuda à oração, devemos estar conscientes da verdadeira natureza de toda a atividade espiritual, “A oração cristã é sempre determinada pela estrutura da fé cristã , em que brilha a verdade de Deus e a criatura. Assim configurado, propriamente falando, como um diálogo pessoal, íntimo e profundo, entre o homem e Deus. Ela expressa, portanto, a comunhão das criaturas redimidas com a vida íntima das Pessoas da Trindade “(Aspectos, # 3).

“Devemos ser igualmente cuidadosos com a diferença fundamental para cristãos e hindus a cerca das experiências místicas:” Para os cristãos A vida espiritual é uma relação com Deus que está se tornando cada vez mais profunda com a ajuda da graça , em um processo que também ilumina o relacionamento com nossos irmãos.

“Espiritualidade”,no conceito da Nova Era significa experimentar estados de consciência dominados por um sentido de harmonia e de fusão com o Todo . Assim, “misticismo” não se refere a um encontro com o Deus transcendente na plenitude do amor, mas a experiência engendrada, girando sobre si mesma , um sentido exultante de estar em comunhão com o universo, a individualidade, vamos afundar no grande oceano do Ser “. ( Transportadora , # 3,4)

Há outros riscos associados com ioga? “Sim Lembre-se que aspectos afirmaram que uma discrepância entre uma experiência mística e o estado de alma de uma pessoa pode levar a “Os distúrbios psíquicos.”

Em outras palavras, uma pessoa que está tendo uma experiência mística não profundamente baseada em Cristo poderá enfrentar algumas anomalias graves espirituais . Não deve nos surpreender, então, ao descobrir que os fenômenos psíquicos são essenciais para o “benefícios” de yoga. Poderes ocultos condenados por Deus “.

Por exemplo, Rammurti S. Mishra (citado acima) afirma que através do yoga uma pessoa pode” adquirir o poder de ver e saber, sem a ajuda de outras maneiras … “” saber eventos passados ​​e eventos futuros … “,” abrir o terceiro olho em você, que é chamado … “olho divino” [a] “auras de experiência e corpos astrais que” vêm para servir o iogue [] “e obter poderes de clarividência e visão.

Basta folhear as páginas do Antigo Testamento para ver que tais habilidades são poderes muito ocultos e são condenados por Deus no Deut mais inequívoca e contundente. (Lev. 19:26,31. 18:09 -14; 2 Reis 17:13-15, 17-18, 2 Crônicas 33:1-2,6) “

Dos quatro professores de yoga acima mencionados, Mishra não está sozinho em dizer que a ioga pode desenvolver as habilidades nota psíquica ou submeter uma pessoa a fenômenos psíquicos.

Feuerstein e Bodian  afirmam que as experiências possíveis através do yoga incluem ” sonho lúcido, estado sem corpo, clarividência e outros poderes psíquicos , bem como ecstasy, estados místicos, e no ápice do todos eles de nascimento “.

Em”Silva, Mira e Shyam Mehta, Yoga: O Caminho Iyengar, somos informados de que” estados superiores de consciência [de yoga] … resultam em sabedoria espiritual. Eles também oferecem várias realizações sobrenaturais (siddhis), de acordo com o objetivo da meditação.

Dadas estas admissões feitas por professores de yoga, de que sua prática é um desenvolvimento inevitável de habilidades psíquicas – na verdade, é o seu verdadeiro objetivo –  o cristão que a pratica vive  um sério dilema moral e espiritual: deve desenvolver uma atividade cujo objetivo principal é cultivar “poderes” que Deus expressamente condena? não evitando o fato de que Yoga promove esses recursos e não podemos esconder o fato de que Deus nos diz que eles são espiritualmente nocivos para suas criaturas.

A Yoga tem uma opinião contrária ao cristianismo, está intrinsecamente baseada em uma filosofia e visão de que são substancialmente contrário para a fé cristã . Sua finalidade expressa é alcançar estados alterados de consciência que levam a um “nascimento” espiritual.

…E pensávamos que a ioga era apenas um exercício físico. “

http://www.religionenlibertad.com/articulo.asp?idarticulo=21212

Agência Fides –

São 2.141 os cristãos vítimas de agressões, ataques e perseguições em 2011, sem contar suas famílias, parentes e amigos, alvos indiretos.

Prevê-se que as perseguições, obra de grupos de extremistas hinduístas, aumentarão em 2012. Este é o cenário traçado pelo novo Relatório 2011 sobre as Perseguições na Índia, publicado hoje por “Catholic Secular Forum” (CSF), Organização ecumênica fundada por católicos indianos, com o apoio do Cardeal Oswald Gracias, Arcebispo de Mumbai.

O Relatório, enviado por CSF à Agência Fides, traça um quadro com contornos obscuros, no qual a violência anticristã dos hinduístas radicais é definida “um vírus que infesta a sociedade”. A perseguição, de fato, “se tornou mais difusa, e cobre quase todos os Estados do país”.

Um mínimo de 1.000 famílias cristãs foram atingidas por esses ataques: o Relatório denuncia “uma campanha premeditada” contra alvos fracos e, devido a sinalizações já recebidas, prevê um aumento em 2012. O texto evidencia 250 entre os crimes mais graves e levanta questões sobre a liberdade de fé, sobre o abuso dos direitos humanos e dos direitos constitucionais. Segundo CSF, os episódios registrados são somente aqueles trazidos à luz e denunciados pela imprensa: se fossem contabilizados os casos não registrados, o número total poderia triplicar.

Em primeiro lugar nos episódios de perseguição, o Relatório classifica como “Estado canalha” o Karnataka, grande Estado da Índia meridional. Aqui se verificaram em 2011 mais de mil ataques aos cristãos, “uma média de 3-5 ataques por dia”. Outros Estados citados foram Orissa, Gujarat, Madhya Pradesh, Chhattisgarh.

As principais vítimas são as crianças e as mulheres. As crianças, “observadores inermes dos crimes”, sofrem os efeitos como a privação de educação elementar, desnutrição, a vida nos campos para refugiados, o medo e a insegurança financeira, o abuso e o trabalho infantil.

As mulheres também são vulneráveis: freiras, irmãs, mulheres ou filhas de pastores ou de líderes das comunidades são vítimas de estupros e moléstias sexuais.

O juiz Michael F. Saldanha, comentando o Relatório, pediu a atenção nacional e internacional, afirmando que “a polícia, a burocracia e a magistratura dão a impressão de ter abdicado de seu dever”. Segundo o prof. Ram Puniyani, estudioso dos grupos de extremistas hinduístas, “os afiliados do Hindutva (ideologia hinduísta, ndr) dirigiram claramente sua atenção aos cristãos, sobretudo autóctones, encontrando nas comunidades alvos fáceis, com escasso temor de que possam se rebelar”.

Segundo os grupos extremistas hinduístas, os missionários cristãos convertem com a força, a fraude e a sedução e, portanto, “são uma ameaça ao Hinduísmo”. Essas teses, disse o prof. Puniyani, é desmentida pelos fatos, já que a porcentagem dos cristãos na Índia diminuiu: eram 2,60% da população em 1972, 2,44% em 1981, e 2,30% em 2001.

Luis Dufaur

Nas florestas de Kandhamal, no estado indiano de Orissa oriental, os católicos celebraram as festas do fim de ano numa surpreendente alegria, pelo menos para Anto Akkara, correspondente do “National Catholic Register”, dos EUA.

Ninguém teria adivinhado, escreve Anto, que poucos anos atrás naquele local mais de uma centena deles havia sido sadicamente martirizada por fanáticos hinduístas.

Uma das festas católicas se realizou diante das ruínas de uma casa ainda acinzentada, onde um jovem católico aleijado foi queimado vivo naquelas sinistras jornadas.

Como se explica isso?

O soldado aposentado Rabindra Pradhan, irmão mais velho do mártir Rasanand Pradhan, 28, tem a resposta na ponta da língua:

“O martírio de meu irmão não foi em vão. Cerca de meia dúzia de famílias hindus estão agora participando regularmente de nossas cerimônias”.

Incapacitado para fugir, Rasanand foi o primeiro mártir que deu a vida pela Fé na pior das perseguições de cristãos na história da Índia.

Nela, além de incontáveis assassinatos, os hinduístas incendiaram 300 igrejas e perto de 6.000 casas. 54.000 cristãos ficaram sem moradia.

Hoje, entretanto, muitos dos assassinos fanáticos estão se convertendo à Fé de Jesus Cristo.

O fazendeiro Kartick Behra é um deles. “Ficamos emocionados com a fé desse pessoal, por isso decidimos nos tornar cristãos”, esclarece Behra, que vai à igreja há um ano.

“Quando eu fiquei doente, eu comecei a ir à igreja e minha doença ficou curada. Não tenho mais medo de ser atacado por aquela turma”, disse.

Durante os ataques anticristãos em Gadragam, alucinados fundamentalistas chegaram a pôr uma espada no pescoço de Behra, que embora fosse da mesma religião pagã, se negava a entregar as famílias católicas que acolheu em sua fazenda.

“Muitas famílias aqui agora querem se tornar católicas”, conta Behra, cuja esposa e quatro filhos também frequentam regularmente a paróquia.

O correspondente do “National Catholic Register”, Anto Akkara, encontrou testemunhas do brutal morticínio na missa de domingo na igreja de Tiangia.

“Vir à igreja me traz paz de alma. Nada vai mudar minha decisão”, explicou a viúva, Jamboti Digal.

Além das centenas de hinduístas que estão abraçando o Catolicismo em Kandhamal, há ainda aqueles que pedem perdão por terem tentado fazer apostatar os católicos pela violência.

Hipólito Nayak, aposentado católico, contou que Lakhno Pradhan, um dos líderes hindus fundamentalistas que promoveram os ataques na região de Tiangia, foi lhe presentear uma flor na manhã do primeiro dia do ano.

“Ele pediu perdão pelo que os hindus fizeram aos cristãos. Certamente Deus está tocando seus corações endurecidos”, disse Nayak, cuja casa foi destruída durante as violências.

O Pe. Prasanna Kumar Singh, vigário da paróquia de Pobingia, contou que outro líder fanático pediu perdão pelos danos feitos à igreja católica. Esta só foi reparada e re-consagrada em 2011.

Fonte: http://www.ncregister.com/daily-news/site-of-hindu-attacks-on-christians-sees-conversions#ixzz1jejhIXTw

Religion News Service

Harrison, que morreu de câncer em 2001 aos 58 anos de idade, foi um superstar global intensamente privado. Ele está agora novamente no centro das atenções, graças a um livro de sua viúva Olivia e a um novo documentário de Martin Scorsese no canal HBO.

Ambos os projetos são intitulados Living in a Material World, uma frase inspirada no hinduísmo que Harrison escolheu para uma canção de 1973 que ilumina a sua teologia e o seu senso de vocação artística:

“Got a lot of work to do / Try to get a message through / And get back out of this material world.” ["Tem um monte de trabalho a fazer / Tente passar uma mensagem / E voltar deste mundo material."]

Harrison descobriu a religião oriental através do seu amor pela música oriental, que surgiu quando David Crosby e Roger McGuinn, dos The Byrds, apresentaram-no ao trabalho de Ravi Shankar, o renomado músico de cítara que se tornaria seu grande amigo e mentor.

Harrison acrescentou linhas de cítara no hit de 1965 dos Beatles, Norwegian Wood. Quando ele viajou para Bombaim no ano seguinte para estudar com Shankar, ele ficou comovido pela espiritualidade do povo indiano.

“A diferença aqui é que a religião deles é vivida a todo segundo e a todo minuto das suas vidas”, disse Harrison, que, assim como Paul McCartney, cresceu em uma comunidade católica romana devota, mas rígida, de Liverpool.

Anteriormente, Harrison já havia procurado inspiração mediante a maconha (introduzida aos Beatles por Bob Dylan) e o LSD, que lhe fez sentir a unidade com o cosmos. “Foi fantástico”, disse ele uma vez. “Eu me senti apaixonado, não por alguma coisa nem por ninguém em particular, mas com tudo”.

As drogas, no entanto, não foram suficientes. “O LSD não é uma resposta de verdade”, ele disse.

Em 1968, Harrison levou os Beatles e seus célebres amigos a uma peregrinação a Rishikesh, na Índia, para estudar meditação transcendental com o Maharishi Mahesh Yogi. O Maharishi, assim como outros astutos gurus orientais, usou o apoio de estrelas do rock para divulgar a si mesmo entre os buscadores espirituais do Ocidente, muitos dos quais adotaram os Beatles como videntes e oráculos.

Na maioria das vezes, porém, Harrison deixou sua música falar.

Sua música sonhadora e banhada de cítara Within You Without You abriu o lado B do clássico álbum Sgt. Solitária Pepper Hearts Club Band, de 1967. A canção contrastava o individualismo ocidental com o monismo oriental:

“And the time will come when you see we’re all one / and life flows on within you and without you.” ["E virá o tempo em que você verá que somos todos um / e que a vida flui dentro de você e sem você."]

I Me Mine, a última música gravada pelos Beatles em rixa, atacava “the ego, the eternal problem” ["o ego, o eterno problema"].

Depois que os Fab Four se separaram, a carreira solo de Harrison floresceu. All Things Must Pass, seu álbum solo de 1970, era um box de três LPs que a revista Rolling Stone chamou de “a Guerra e Paz do rock and roll”. O coro de My Sweet Lord, um single número um, alternava cânticos de “Aleluia” e de “Hare Krishna”.

Trinta e um anos e 13 álbuns depois, a última música gravada por Harrison foi a faixa título do seu lançamento póstumo de 2002, Brainwashed. A música cataloga a crise espiritual da humanidade, implora por libertação divina, repete “Deus” 48 vezes nos coros e encerra com Harrison e seu filho Dhani cantando um hino hindu.

“George estava fazendo uma música espiritualmente desperta”, disse o cineasta Scorsese. “Todos nós ouvimos e sentimos isso, e eu acho que essa foi a razão pela qual ele veio a ocupar um lugar muito especial em nossas vidas”.

As crenças de Harrison eram tão complexas quanto as estruturas de suas canções. Suas maiores composições combinavam melodias pop convincentes e antigos ensinamentos religiosos, com letras que vão desde a alegria (Here Comes the Sun) à sobriedade (Beware of Darkness).

Ele produziu um álbum de cantos sobre a Consciência de Krishna e tocou com Dylan e Roy Orbison no Traveling Wilburys. Ele poderia ser enfadonho, pedante e displicente com relação aos problemas do mundo “material”, mas também organizou o Concerto para Bangladesh de 1971, com diversas estrelas, arrecadando 10 milhões de dólares para as vítimas de tragédias humanas e naturais.

Sendo um hindu “estilo cafeteria”, as canções de Harrison se inspiravam em tudo, desde as memórias de Ram Dass (Be Here Now) ao Tao Te Ching (The Inner Light), passando pela Autobiografia de um Iogue de Paramhansa Yogananda (Dear One) .

Outras canções eram minissermões que ilustravam conceitos hindus como a reencarnação (Art of Dying), o karma (The Lord Loves the One [That Loves the Lord]), a divindade interior (The Inner Light), a natureza ilusória e enganosa da “realidade” (Devil’s Radio) e a superficialidade espiritual da contracultura dos anos 60 (The Day the World Gets ‘Round).

“Harrison exemplificava a religião consumista”, disse Dale Allison, autor de The Love There That’s Sleeping: The Art and Spirituality of George Harrison. “Ele era curioso e lia muito, e gostava de experimentar coisas que ele lia”.

Harrison foi talvez a estrela do rock mais explícita e consistentemente teológica do último meio século. Embora ele tenha fracasso ao tentar converter todos às suas crenças, ele empurrou seus companheiros de banda – e seus fãs ouvintes – um pouco mais para o Oriente, encorajando o público a se abrir a novas (ou muito antigas) influências espirituais.

Ou, como disse a sua viúva, Olivia, ele “transcendeu as distrações do sucesso e da fama para manter um foco unidirecional sobre a sua meta do despertar espiritual.”

BBC

“Posso abraçá-lo?”, perguntou Shruti, uma menina pequena de Nova Déli. Ela estava praticamente engasgando no desespero para conseguir uma audiência com seu guru.

Mas a grande multidão de muitos milhares tornou impossível para ela alcançá-lo. A menina parecia desesperada para conseguir chegar perto do homem por quem viajou de tão longe para ver.

Shruti é uma das muitas devotas de Sri Sri Ravi Shankar (foto) um dos mais populares líderes espirituais da Índia moderna. Popular não somente no país, mas com presença também em outros 150 em vários continentes, com milhões de seguidores.

Ele é famoso pelo que chama de “Programa da Arte de Viver”, destinado a “aliviar as angústias urbanas” por meio do uso da meditação.

Líderes espirituais não são novidade na Índia onde há mais deles per capita do que em qualquer outra nação do planeta.

Mas o que mudou recentemente é que não falamos mais apenas de um sistema de crenças e fé pessoal. É uma indústria em expansão avaliada em milhões de dólares.

Hoje há inúmeros produtos derivados que vêm destes gurus, como CDs de música e vídeos, turismo e canais de TV até portais espirituais que permitem aos fiéis um contato maior com seu deus pela internet.(foto)

A sede do império de Sri Sri Ravi Shankar ocupa um área impressionante de mais de 40 hectares na cidade de Bangalore, no sul da Índia.

Há um grande Ashram onde os sábios vivem em paz, vários “centros de recursos” e uma escola veda (escrituras que forma a base do hinduísmo). O local tem também uma grande cozinha que alimenta cinco mil devotos por dia.

Andando pelo complexo, outra coisa que impressiona é grande variedade de produtos desenvolvidos, como protetores solares, shampoos e remédios.

O professor e escritor Dipankar Gupta vem seguindo esse fenômeno de fusão entre religião e espiritualidade que ele chama de “indústria de vários milhões de dólares” que inclui alguns gurus muito ricos.

Sri Sri Ravi Shankar, por exemplo, foi classificado pela revista Forbes como ocupando a oitava posição entre os líderes indianos mais importantes.

O professor Gupta acredita que um dos motivos do crescimento da influência dos gurus é que eles preenchem um vazio deixado pelo Estado. Muitos fornecem auxílio social, educação e assistência médica a pessoas que não teriam acesso a esses serviços.

Gupta critica o fato de que “alguns destes gurus vivem em opulência”. Ele acredita que isso “não combina com uma personalidade espiritual”.

Opulência x conforto

Me perguntei como Sri Sri Ravi Shankar se sentia sobre o dinheiro e sobre ocupar posição tão importante em algo tão espiritual.

Ele me disse que a “espiritualidade não tem preço, mas mesmo assim algumas taxas são mantidas para cobrir as despesas do programa e não há nada de errado nisso”.

Quando o perguntei sobre o montante envolvido, ele desenvolveu o raciocínio de forma poética.

“A opulência é contra a espiritualidade, mas o conforto não. Austeridade não precisa significar sofrimento. Você não deve viver em um barraco com vazamentos no teto e passando frio com apenas um cobertor. Isso não é sinal de espiritualidade.”

“Quando está quente você não precisa ficar sob o sol para ser espiritual… você pode ter ar condicionado. Não tem problema!”

Essas contradições aparentes não parecem ter influência sobre os milhares de devotos que dançam sob o céu aberto, meditando com seu guru e comendo uma dieta de arroz e lentilhas vindas da cozinha do próprio guru.

Todos eles têm o ar de pessoas que sentiam estar recebendo algo pelo dinheiro pago.

No entanto, Nitish Kashyap, um jovem estudante em busca de respostas para suas questões, ficou decepcionado.

“No ambiente do campo, era fácil se sentir relaxado, mas uma vez de volta para minha vida real, percebi que nada em mim havia mudado… foi uma perda de dinheiro”, disse ele.

Mas Nitish parece uma enorme exceção entre os outros seguidores do guru.

Qualquer que seja seu valor espiritual, uma estratégia competente de marketing e publicidade certamente os ajudaram a ter um papel importante na Índia contemporânea e ter um séquito cada vez maior.

Um fazendeiro indiano tinha um sonho de ter um filho homem. Para isso se casou e tentou. Sua esposa lhe deu sete, mas todos vieram mulheres. Desesperado, Kailash Singh disposto a tudo para ter um filho homem procurou um sacerdote indiano que lhe que a solução seria deixar de tomar banho e cortar os cabelos. E ele obedeceu. Só que isso aconteceu em 1974 e, até hoje, nada de filho.

Atualmente, Singh tem 65 anos e, com seus dreadlocks de mais de 1,80 m, já se convenceu de que não vai mesmo ter um menino, embora tenha netos homens. Mas agora ele parece ter se apegado ao estilo de vida e não quer mais saber de água. Segundo sua esposa, Kalavati Devi, de 60 anos, “ele diz que preferia morrer a tomar um banho”.

A justificativa é de que ele só tomaria o tal banho se a promessa tivesse funcionado. “Eu não tenho nenhum filho, então nunca vou me banhar de novo”, diz ele que, nos últimos 37 anos, só lavou as mãos e a boca.

E nem a temperatura média de 47º C de Chatav, onde vive, é um problema para ele, que diz tomar “banhos de fogo” todas as noites, fumando maconha, rezando para a deusa hindu Shiva e dançando ao redor de uma fogueira.

As provocações das crianças da vizinhança e as reclamações da mulher também não incomodam. “Ela tem que enfrentar todas as dificuldades que eu enfrento”, acredita Singh.

E, depois de quase quatro décadas, Devi parece já ter até se conformado. “Eu cheguei a ameaçar parar de dormir com ele, mas ele é meu marido, então há pouco que eu possa fazer”, disse a resignada esposa ao jornal inglês Daily Mirror.

Por que a bandeira do Nepal é a única que não é quadrilátera?

As bandeiras são símbolos de uma nação, de um Estado, município. São popularmente muito usadas como representação de times. São empunhadas, balançadas, penduradas em janelas. Usadas como marco em expedições, seja nas montanhas mais altas do mundo, seja na Lua. Sempre quadriláteros, retângulos em sua maioria.

Não no Nepal. O micro país mais conhecido por ter o “topo do mundo”, o monte Everest, em seu território ostenta como símbolo maior uma bandeira de formato geométrico sem nome definido. Há até um ângulo reto presente, no canto inferior esquerdo, mas para por aí. Seu lado direito e seu topo é formado por triângulos.

Na verdade, sua bandeira é uma junção de outras duas, que provém de diferentes partes da antiga Dinastia Rana, que governava o país. Sua borda azul representa a paz. Já o vermelho… Não, não é exatamente vermelho. A cor oficial que domina o maior espaço da bandeira é o carmesin, tom forte de vermelho. Já os dois símbolos retratam o cosmo, da forma a qual seria vista do espaço sideral por uma pessoa.

A partir daí surge a explicação para o diferente formato. A bandeira é constituída por dois triângulos, um acima do outro, cada um contendo um símbolos retratado. Na parte inferior está o Sol iluminando e na inferior, a Terra surge como a meia lua de sombra abaixo de um astro no momento do crepúsculo. É como se o fenômeno fosse visto simultâneamente por alguém presente na Terra e alguém no espaço.

Confuso? Pois tudo isso, na cultura nepalesa, é derivado da crença que diz que a bandeia é um presente de Vixnu (ou Vishnu), Deus da mitologia hindu que é responsável pela manutenção do universo.

Porém, atualmente, se diz de forma simplificada que os símbolos são “apenas” representações da esperança de que o Nepal dure tanto quanto o Sol, a Terra e as estrelas. Realmente, mais fácil, não?

Fonte: Terra