Segundo a religiosa, nem os hindus nem os cristãos, em Calcutá, ou onde estejam as Missionárias da Caridade, questionam a santidade de Madre Teresa.

“Todos esperam um milagre – explica, em referência ao milagre que a Igreja deve aprovar para canonizá-la –, mas a própria Madre Teresa era o milagre para o mundo e para a humanidade.”

Ouvir Jesus

A religiosa, de origem alemã, explica que os ensinamentos de Madre Teresa às Missionárias da Caridade se resume em escutar Jesus e confiar-se à Providência.

A fundadora “nunca nos deu indicações sobre os programas futuros”, revela Madre Prema, mas “sua contínua exortação” era para que nos empenhássemos “em ser cada vez mais santas”.

Atualmente, a superiora geral compartilha com outras três religiosas a coordenação da ordem. Nesta tarefa “teve de aprender muito de nossa fundadora”, confessa.

Neste sentido, explica que Madre Teresa realizava em duas fazes o processo de tomada de decisões: “a primeira era deliberar e conhecer todas as possibilidades e as consequências (decision making); logo decidia (decision taking)”.

“Madre Teresa pensava cuidadosamente, depois se retirava e tomava a decisão”, acrescenta.

“As Missionárias da Caridade parecem uma grande organização, mas nós não fazemos programas para os próximos 10 anos – destaca –. Buscamos seguir abertos ao que Deus nos pede”.

“Só Jesus nos dirá qual é o próximo passo – continua –. Por isso, seguindo o espírito da Madre, não sou eu quem exerce o controle: é Deus quem toma as decisões.”

Tirar proveito do sofrimento

Na entrevista, a religiosa fala sobre o tema do sofrimento, bem conhecido por uma ordem dedicada aos enfermos e aos mais pobres.

“O sofrimento nem sempre é consequência de nossas decisões, também pode ser consequência da natureza frágil do ser humano”, constata.

Pode estar sendo provocado também por coisas que estão fora do nosso alcance, acrescenta, destacando como exemplos o terremoto do Haiti e as inundações do Paquistão.

A religiosa recorda a diferença que Madre Teresa faz do sofrimento físico e espiritual.

“Sobre o sofrimento da alma podemos reagir sobretudo com nossa oração – indica –. É importante que a graça divina toque as pessoas que vivem no sofrimento.”

“É também importante para nós rezar por isso: todos os dias nós oramos por uma hora diante da Eucaristia”, acrescenta.

“Para nosso trabalho isto é fundamental: de fato, não se trata de um compromisso social, mas de um verdadeiro compromisso missionário”, explica.

A vocação de Madre Teresa

A irmã Mary Prema se detém na forma do pensamento de Madre Teresa. “Mantinha sempre um ouvido aberto para os problemas do mundo”, recorda, e “era muito generosa com Deus e com quem sofria”.

“Madre Teresa desejava que todos conhecessem e amassem a Jesus – explica –. Estava convencida de que cada alma deseja a salvação de Jesus, independentemente de que fosse consciente ou não.”

“A obra da conversão, contudo, é sempre uma obra de Deus, observa, e afirma que “a Madre Teresa entendeu sua própria vida como a tarefa de amar a Jesus e transmitir esse amor a todas as pessoas em torno dela.”

“Madre Teresa pensava que Deus a havia chamado para cumprir um serviço autêntico e desinteressado ao homem, e a ter uma atenção absoluta diante da pessoa que sofre.”

“Não esteve jamais interessada em coisas grandes, não se ocupava em fazer publicidade ou coisas semelhantes – resume –. Em primeiro plano estava sempre ligada com a pessoa na forma individual.”

A religiosa foi testemunho de como Madre Teresa, “por meio de sua vida, seu trabalho, sua força atrativa, aproximava as pessoas de Deus”.

“Ela não pregava, mas com sua vida dava testemunho – garante –. Ainda hoje em dia muitos me contam de seu primeiro encontro com Madre Teresa.”

“Talvez tivessem estado com ela não mais de cinco minutos na varanda de nossa casa mãe – explica –. Mas esse único momento mudou suas vidas para sempre.”

No dia 19 de agosto de 1942, Edith Stein – Santa Benedita da Cruz – morreu na câmara de gás do campo de concentração de Auschwitz. Em 11 de outubro de 1998, foi canonizada por João Paulo II no Vaticano.

ZENIT-El Observador entrevistaram Rodrigo Guerra López, doutor em Filosofia pela Academia Internacional de Liechtenstein, membro da Academia Pontifícia para a Vida, diretor do CISAV (www.cisav.org), e especialista em fenomenologia e personalismo, sobre a atualidade do testemunho e do pensamento desta importante filósofa, mística, carmelita e mártir.

Que importância tem uma figura como a de Edith Stein no momento atual?

Rodrigo Guerra: Edith Stein é relevante para a nossa época principalmente porque é uma santa. Com sua vida e sua morte, ela mostrou que é possível viver com radicalidade a adesão a Jesus Cristo e o amor aos seus irmãos em meio a um mundo que parece cair no absurdo, na irracionalidade e na violência.

Edith Stein é santa, mas também foi uma grande intelectual…

Rodrigo Guerra: O itinerário de Edith Stein rumo à santidade não se encontra à margem do seu perfil intelectual. Ao contrário, toda a sua imensa contribuição filosófica é parte de sua vida e de uma maneira misteriosa também é parte de sua preparação para o martírio. Mártir significa testemunha. Edith Stein buscou ser testemunha da verdade ao amar apaixonadamente o trabalho intelectual que exerceu em parte acompanhada por seu professor Edmund Husserl e por outros brilhantes filósofos, como Adolf Reinach, Roman Ingarden e Hedwig Conrad-Martius.

Da mesma forma, ela procurou ser testemunha da verdade no momento de aderir afetiva e efetivamente a Jesus Cristo crucificado, ao ser chamada ao Carmelo e, finalmente, ao morrer em Auschwitz nas mãos dos nazistas. Todo este caminho parece indicar que a vocação mais profunda do filósofo cristão não termina ao escrever livros e fazer carreira acadêmica, mas principalmente educando o coração em uma disponibilidade particular para seguir a verdade até a cruz.

O pensamento de Edith Stein é pertinente para os que vivem na primeira década do século 21?

Rodrigo Guerra: Suas contribuições na metafísica, na antropologia da mulher, na teoria da pessoa humana, na teoria do Estado e nas relações filosofia-cristianismo são sumamente lúcidas e adiantadas para a sua época. Sou da opinião de que seu pensamento será valorizado com maior amplitude e profundidade no século 21, após a queda do racionalismo ilustrado e das rupturas pós-modernas.

Em Edith Stein, é possível encontrar importantes intuições que colaboram para superar tanto o racionalismo como a desconfiança da razão. Penso, por exemplo, na forma como utiliza o método fenomenológico: sempre fiel ao dado da experiência e sempre aberta a reconhecer que o que aparece revela o ser. Edith Stein, com sua fenomenologia realista, contribui de maneira sumamente relevante para realizar o que Bento XVI chama de “ampliar os horizontes da razão”.

As opiniões de Edith Stein sobre a mulher também foram adiantadas com relação à sua época. No entanto, talvez hoje se necessitasse ir além delas para construir um “novo feminismo”. O que você acha disso?

Rodrigo Guerra: De fato, o pensamento cristão deve ser concebido como um caminho que é preciso continuar em cada geração. Edith Stein conseguiu desenvolver com grande valentia intelectual uma teoria sobre a pessoa feminina fortemente associada ao modo como ela compreendia a natureza da alma humana e o princípio de individuação. Na atualidade, temos de aprofundar justamente em aspectos como este para mostrar que a diferenciação sexual não é um mero acidente do corpo, mas sim que tem sua raiz mais profunda naquilo que constitui a pessoa humana como pessoa.

O magistério de João Paulo II recolheu justamente estas intuições que é necessário prosseguir através de um trabalho interdisciplinar. Da mesma forma, Stein apreciou a originalidade da feminilidade sem desconhecer os condicionamentos culturais nos quais a sexualidade se encontra submersa em cada época.

Por isso, na antropologia do feminino desenvolvida por Stein se encontra a semente de uma teoria personalista sobre a sexualidade e sobre que o hoje se costuma denominar “gênero”. Em momentos como o atual, em que se afirma que a consistência da pessoa é principalmente uma construção cultural, é necessário voltar a autores como Stein para encontrar uma adequada articulação entre natureza e cultura que não negue nenhum desses aspectos, mas que os reconheça em sua unidade e diferença.

Figuras como a de Edith Stein – Santa Benedita da Cruz – são importantes, mas não se encontram facilmente como referências religiosas e culturais na sociedade atual. A que se deve esta situação? É possível corrigi-la?

Rodrigo Guerra: Por um lado, o irracionalismo pós-moderno gerou que certos ambientes acadêmicos, muitos ambientes políticos e inúmeros meios de comunicação banalizassem ao máximo o tema da verdade.

O esforço por voltar às coisas em si e encontrar nelas a verdade – como queria Edith Stein – é sumamente árduo na atualidade. Por isso, é preciso criar novos espaços que deixem que os jovens possam viver uma experiência educativa alegre, que permita a assimilação racional e criativa do pensamento de Edith Stein e de outros autores que fazem parte do legado antigo e contemporâneo do pensamento cristão.

Um dos meus professores – John Crosby – costumava dizer que a communio é o método educativo para fazer uma filosofia que ame a verdade em qualquer lugar onde esta se encontrar. Amar a verdade e manter-se fiel a ela é mais fácil quando isso é feito em comunidade. Por outro lado, é preciso reconhecer que nos falta, como cristãos, uma nova paixão pessoal e comunitária pela verdade.

A insistência de Bento XVI com relação a uma nova racionalidade, mais aberta e comprometida, parece-me que se encontra justamente nesta direção. Acho que por isso é preciso trabalhar para criar comunidades científicas que, nutridas pela experiência cristã, permitam ser ajuda para a nossa frágil razão e para a nossa enfraquecida vontade.

Edith Stein viveu uma amizade desse tipo com Husserl, com Ingarden e com alguns dos seus amigos: é possível hoje encontrar pessoas e comunidades assim?

Rodrigo Guerra: Durante longos anos, filósofos como Angela Ales Bello, Anna Maria Pezzella, Alasdair MacIntyre, Josef Seifert, Walter Redmond, Urbano Ferrer, Juan Caballero Bono, Francisco Javier Sancho, Eduardo González di Pierro, Diego Rosales e outros promoveram o estudo do pensamento de Edith Stein com grande sacrifício e remando contra a maré.

Seu testemunho e exemplo motivaram a criação de círculos de estudo, instituições, congressos e, no fundo, um verdadeiro movimento que reconhece que Edith Stein é um marco intelectual e espiritual para o mundo de hoje. Na Academia Internacional de Filosofia de Liechtenstein e do Chile, na Universidade Lateranense, no Instituto Edith Stein de Granada e no CISAV do México também encontramos este movimento vivo de diversas formas.

Edith Stein fez uma filosofia cristã e deu testemunho cristão de amor à verdade até o sacrifício de sua própria vida. Que lição ela nos dá para o momento atual?

Rodrigo Guerra: Acho que Stein, entre outras coisas, nos ensina que a vida cristã não está separada da vida intelectual e que a atividade intelectual realiza melhor sua vocação quando se deixa provocar pelo acontecimento cristão. Assim como Balthasar dizia que é preciso voltar a fazer “teologia de joelhos”, parece-me que os filósofos cristãos também deveriam recuperar a consciência da necessidade de unir a vida espiritual ao trabalho filosófico.

Stein também mostra que a adesão à verdade e a Cristo, quando levada a sério, não pode estar associada à cômoda vida burguesa, mas deve se projetar em compromisso real pelas pessoas, em especial pelas mais vulneráveis e perseguidas. Um personalismo que não passe por um compromisso militante e solidário a favor da dignidade humana e da justiça desaba por falta de congruência.

É possível que o pensamento cristão volte a ter um lugar na cultura contemporânea? Tanto na Europa como na América Latina, as sociedades parecem cada vez mais configurar-se como se Deus não existisse…

Rodrigo Guerra: Quando Husserl morreu, Edith Stein escreveu uma breve reflexão a uma de suas amigas: “Não tenho preocupação alguma pelo meu querido professor (Edmund Husserl). Estive sempre muito longe de pensar que a misericórdia de Deus se reduzisse às fronteiras da Igreja visível. Deus é a verdade. Quem busca a verdade, busca Deus, seja ou não consciente disso”.

Este breve texto reflete uma atitude de honesta simpatia por tudo o que é humano, por todas as buscas sinceras da verdade, ainda quando estejam repletas de fragilidade. Da mesma forma, mostra uma confiança grande na graça, que age de maneira misteriosa, mas real em todos.

O pensamento cristão, em particular a filosofia cristã, ressurgirá como uma proposta culturalmente relevante para a Europa e para a América Latina não tanto à base de planos estratégicos, mas quando formemos novas gerações de jovens capazes de reconhecer no seio da modernidade e de sua crise a voz das exigências fundamentais que brotam do coração humano. Estas exigências sempre estão marcadas pela fome de verdade, bondade e beleza.

No final, estas exigências são desejo de que um Deus vivo e encarnado se torne presente e reconstrua a vida, dando sentido a tudo. Todo ser humano busca Cristo, ainda que não o saiba. Toda busca honesta da verdade contribui para que uma nova cultura emirja, uma cultura na qual o cristianismo possa viver com liberdade e, a partir dessa experiência, ofereça o incentivo necessário para pensar a verdade com novos olhos.

A CENA DO MARTÍRIO foi na cozinha ao topo dessas escadas, na época que Goretti morava em Ferriere de Conca, próximo a Anzio. Embora os camponeses ainda usem a cozinha, uma ordem religiosa planeja transformá-la em uma capela memorial.

O PRIMEIRO TÚMULO DA SANTA foi aqui, em Anzio. Em 1929 seu corpo foi levado para a Igreja de Santa Maria da Graça, nas proximidades de Nettuno. A igreja será ampliada e renomeada Nossa Senhora das Graças e de Santa Maria Goretti.

MIRACULOSAMENTE CURADOS de doenças pela intercessão da falecida Maria Goretti foram Ana Grossi Musumarra e Giuseppe Cupo (primeiro plano, esquerda e centro). Aqui eles assistiam a Missa conduzida pelo Papa para a nova Santa.

O AGRESSOR DE MARIA, Alessandro Serenelli, faz trabalhos domésticos no monastério onde ele tem trabalhado desde que deixou a prisão. Ele cumpriu 27 anos pelo assassinato, agora se torna útil em torno do monastério como guardador de porcos e realizando qualquer outro tipo de serviço necessário.

Por Mariaelena Finessi

Há quase cem anos, a 26 de agosto de 1910, nascia em Skopje, na Albânia, Anjeza Gonxhe Bojaxhiu, que viria a ser conhecida como Madre Teresa de Calcutá. Fundadora na Índia da congregação das Missionárias da Caridade, a irmã de pequena estatura dedicou toda sua existência aos marginalizados.

Tinha amigos influentes entre líderes políticos e artistas, mas, acima de tudo, estabeleceu uma ligação muito forte com João Paulo II. A ele, como a outros, pedia por orações e ajuda econômica aos mais pobres: em 1979, laureada com o Prêmio Nobel, recusou o tradicional banquete cerimonial e pediu que a verba que seria gasta fosse destinada aos miseráveis de Calcutá. Naquele dia, lhe perguntaram: “O que podemos fazer para promover a paz no mundo?”. E Teresa respondeu: “Voltem para suas casas e amem suas famílias”.

Nesta entrevista pe. Joseph Babu, porta-voz da Conferência Episcopal da Índia, fala da herança deixada por esta religiosa.

Qual foi impacto sobre a sociedade indiana da presença de Madre Teresa? Quais foram as principais mudanças ocorridas desde sua morte?

Pe. Babu: Madre Teresa exerce ainda um fascínio universal aqui na Índia. Pessoas de todos os credos e culturas têm-lhe alta estima, considerando-a uma santa. Vão ao seu túmulo orar por ela, e os eventos organizados para comemorar o centenário de seu nascimento atraem um grande número de pessoas. Em Nova Deli, as cerimônias públicas contarão com a presença do presidente da Índia, a 28 de agosto.

Muitas mudanças foram verificadas em sua congregação na medida em que esta continua a crescer a atrair jovens mulheres. Irmã Nirmala Joshi, que assumiu o lugar de Madre Teresa, tendo se convertido do hinduísmo ao catolicismo, é capaz de sensibilizar todos os setores da sociedade indiana: tem feito um trabalho admirável à frente das Missionárias da Caridade, a ponto de ser condecorada com a medalha Padma Vibhushan, a segunda mais alta honra civil concedida pelo presidente da Índia.

Madre Teresa recebeu o Prêmio Nobel da Paz no final dos anos 70. O que ainda resta de seu ensinamento?

Pe. Babu: O Nobel foi concedido por seu trabalho beneficente em favor dos mais pobres dentre os pobres. Graças a ela, muitas pessoas se sentiram inspiradas a se dedicar àqueles que estão à margem da sociedade.

Madre Teresa era uma mulher simples, mas muito estimulante, e a Igreja indiana tinha orgulho de sua presença e de sua contribuição para a sociedade. Muitas pessoas, inclusive não cristãs, são ainda hoje inspiradas pelo exemplo de sua vida e seu trabalho, dedicando-se a obras de caridade.

Quais foram as solicitações apresentadas à Igreja indiana por Madre Teresa?

Pe. Babu: Sua mensagem era muito simples: Jesus ama a todos. Ela exortou a Igreja a levar adiante esta missão de dar amor a todos, e de conceder a todos a possibilidade de salvação. Por onde passava, pedia sempre às pessoas que trabalhassem por Jesus.

Era também muito ativa diante dos problemas sociais que afligem a Índia, como o sistema de castas que oprime amplos segmentos da sociedade. Não se preocupava com as críticas que a acusavam de glorificar a miséria, ou ainda, que sua atuação não era capaz de conduzir a reais mudanças sociais. Poderia ter respondido gentilmente que havia sido chamada a fazer o pouco que era capaz, e que os outros poderiam fazer o mesmo.

Quais são os principais problemas que os católicos da Índia devem enfrentar hoje?

Pe. Babu: O problema principal e a ameaça por parte de grupos fundamentalistas de direita, que têm colocado nosso pessoal e nossas instituições sob sua mira. Nosso status de minoria tem sido ameaçado, o que torna mais difícil para nós administrar de modo estável a Igreja local. Nenhum missionário estrangeiro pode vir à Índia para um trabalho de longa duração, e os poucos que conseguiram ser admitidos estão sendo convidados a deixar o país. Com relação aos auxílios financeiros provenientes do exterior, estes são constantemente monitorados e controlados, o que torna o trabalho ainda mais difícil.

Poderia contar alguma curiosidade a respeito da devoção do povo indiano por Madre Teresa?

Pe. Babu: Que esta devoção seja grande pode se notar pelo número de pessoas que vão constantemente orar em seu túmulo. Pessoas de outras religiões deram seu nome a escolas e universidades. Muitos países estrangeiros deram o nome de Madre Teresa a estradas e avenidas; alguns emitiram selos e moedas comemorativas em sua homenagem.

Quando Madre Teresa faleceu, o governo indiano concedeu funeral de Estado. Um hindu de nome Navin Chawla, atualmente chefe da comissão eleitoral indiana, publicou uma biografia da Irmã, enquanto outro hindu, Raghu Rai, dedicou um livro de fotografias à sua memória.

Ao receber o Nobel, Madre Teresa chocou o mundo ao expressar seu horror pelo aborto, “diariamente o maior destruidor da paz”, dizendo que “é aceitável que uma mãe mate seu próprio filho”. Como foi a atuação da Irmã junto às mães que não desejavam a gravidez?

Pe. Babu: O que Madre Teresa sempre enfatizava era o valor da vida humana no contexto dos abusos em interrompê-la, ao invés de cultivá-la. O aborto é sempre portanto um crime odioso contra a humanidade, e Madre Teresa não se cansava de denunciá-lo, segundo o ensinamento da Igreja.

Quando, com o argumento de controle de natalidade, alguém se propunha a pôr fim a uma vida, Madre Teresa se opunha dizendo: “Dai-a a mim, cuidarei dela eu mesma”. Assim, acolheu milhares de crianças abandonadas. Sua mensagem era: os seres humanos devem ser amados e protegidos, pois são dons de Deus.

Por Renzo Allegri

Em muitas partes do mundo estão em curso manifestações em memória do centenário do nascimento de Madre Teresa de Calcutá, celebrado em 26 de agosto. Grandes cerimônias estão sendo preparadas na Índia – país onde a Madre viveu a maior parte de sua existência terrena e onde está sepultada – e na Albânia, onde nasceu, mas inúmeras iniciativas de menor porte estão previstas nas paróquias e associações voluntárias de todo o mundo, organizadas principalmente pelos jovens, para lembrar esta figura extraordinária.

Ao lado de Padre Pio e João Paulo II, Madre Teresa foi uma das pessoas que marcaram profundamente a história do cristianismo de nosso tempo. Padre Pio, com a chama de sua altíssima experiência mística; João Paulo II, com o vento impetuoso de sua ação e suas constantes viagens apostólicas; Madre Teresa, com o amor, desprendido e absoluto, pelos mais necessitados. Seu exemplo e seus ensinamentos inspiraram crentes e não crentes, e permanecem vivos ainda hoje.

Todos os que conheceram Madre Teresa guardam lembranças extraordinárias. Especialmente aqueles que tiveram a oportunidade de viver próximos a ela. Mas também os jornalistas que dela se aproximaram em seu trabalho. Nós, jornalistas, graças à nossa profissão, nos vemos próximos de todo tipo de personagem. Por quarenta anos, fui enviado especial de grandes jornais, tendo a oportunidade de conhecer e entrevistar um incontável número de pessoas famosas: artistas, políticos, cientistas, atletas, divas do espetáculo, assassinos e santos.

Entre os “santos”, houve Padre Pio, Madre Teresa, João XXIII e outros, cujos processos de beatificação estão em curso, como João Paulo II, Giorgio La Pira, Marcello Candia, Frei Cecilio Cortinovis. Escrevi artigos e livros sobre todos eles; e de todos conservo recordações especiais, porque estas pessoas tinham um carisma irresistível, e uma vez tendo-os conhecido, é impossível esquecê-los. Representavam a vida em sua acepção essencial e eterna, transmitindo esperanças que ultrapassam as barreiras do tempo. Mas de todos eles, sem dúvidas minhas lembranças mais vívidas se referem à Madre Teresa.

Graças a uma série de estranhas coincidências, tive diversos encontros com ela, longas conversas, viagens de automóvel em sua companhia. Posso dizer que desenvolvi por ela um profundo afeto, e que ela demonstrava tal benevolência, que de minha parte considerava uma amizade – algo que eu, em minha vaidade superficial, por vezes tirei proveito, pedindo-lhe favores que eu mesmo julgava impossíveis, mas que a Madre, em sua infinita bondade, sempre encontrava um meio de me contentar.

Incrível. Estou certo de que todos aqueles que estiveram próximos de Madre Teresa puderam constatar sua amorosa disponibilidade. Era certamente uma grande santa, mas também uma mulher de uma sensibilidade deliciosa, de uma boa vontade tão grande que se sentia triste quando não conseguia atender a algum pedido.

Escrevi muitos artigos sobre Madre Teresa, e também alguns livros. Neste momento, para o centenário de seu nascimento, reuni em um pequeno volume, publicado pela Editrice Ancora, algumas memórias e, principalmente, algumas de suas palavras; não gostava muito de falar. Mas, quando o fazia, era fascinante em seu modo essencial e incisivo de expor seus pensamentos. Fala preferivelmente por meio de imagens; seus argumentos eram uma sequência de fatos que levava a uma conclusão inevitável.

O título de meu livro é “Madre Teresa me disse” (“Madre Teresa mi ha detto”); um título pretensioso. Talvez somente alguém que tivesse de fato vivido em Calcutá ao lado da irmã pudesse usar um título como esse, mas este não é meu caso. Conheci Madre Teresa, entrevistei-a em diversas ocasiões, e nada mais. Porém, como já disse, somente por sua benevolência, me sentia muito próximo a ela, e este título, “Madre Teresa me disse”, reflete de fato uma extraordinária realidade.

Em 1965, lendo um livro de Pier Paolo Pasolini, encontrei algumas linhas dedicadas à Madre Teresa, a quem o escritor havia conhecido durante uma de suas viagens à Índia. O fato de Pasolini ter sido tão profundamente tocado pela irmã atiçou minha curiosidade. Foi o primeiro contato. Passei a recolher informações, e cada novo dado minha curiosidade aumentava.

Decidi então que devia encontrar e entrevistar aquela freira; algo que só foi possível após uma espera de 15 anos. Mas não se tratou apenas de uma entrevista, e sim de uma série de encontros.

Os aspectos que mais me impressionaram de imediato foram sua enorme sensibilidade e sua bondade ilimitada. Eu era um jornalista com outro qualquer, na prática um incômodo que a fazia perder tempo; mas mesmo quando eu divagava em perguntas talvez inúteis e pouco pertinentes, jamais vi um mínimo sinal de desaprovação de sua parte.

Quando estava em Roma e pedia para vê-la, ela me recebia no convento no Celio, onde se encontra a Casa das Missionárias da Caridade, por ela fundada. Ela dizia: “Te aguardo amanhã de manhã, às cinco e meia”. Neste horário havia a missa reservada às irmãs, e a Madre desejava que, antes de falar comigo, nos uníssemos por alguns instantes em oração. Chegava sempre pontualmente e encontrava, à porta do convento, uma irmã que já me aguardava e então seguíamos para a capela. Participava da missa ao lado da Madre, que permanecia ajoelhada no chão, no fundo da capela; para mim, porém, ela pedia uma cadeira. Do lugar onde ficava podia observar todas as irmãs e também a Madre, que não fazia nada de especial; ficava encolhida de joelhos, concentrada em oração silenciosa, como se não existisse. Mas justamente daquela posição de anulação física, transmitia uma energia poderosa, despertando infinitas considerações que horas de conversa não seriam capazes de sugerir.

Após a missa, a irmã que me recebera me acompanhava até uma saleta no interior do convento, onde, infalivelmente, chegava Madre Teresa pouco depois, trazendo nas mãos uma bandeja com o café da manhã. Madre Teresa me servia o café; fazia questão de fazê-lo e não permitia que nenhuma outra irmã o fizesse. Na primeira vez, me senti embaraçado, e fiz menção de impedi-la, dizendo não estar com fome e nunca ter fome de manhã. Ela percebeu meu constrangimento, mas não havia como impedi-la; serviu-me com um comovente amor materno. Café, leite, marmelada, biscoitos. Aquela sua atenção falava mais que as entrevistas. Em seguida, após o café da manhã, ela me concedia seu tempo. Eu tomava minhas anotações com as perguntas, ligava meu gravador, e ela respondia.

Ouvindo novamente estas gravações, me dei conta de que algumas de minhas perguntas eram realmente estúpidas, inúteis e superficiais, mas ela respondia com calma, levando a conversa para temas importantes ou ressaltando, em determinados fatos, o aspecto no qual residia um ensinamento importante.

Como disse, quando passei a me sentir mais íntimo da Madre, pedi-lhe favores talvez pouco pertinentes à sua condição de religiosa.

Certa vez lhe perguntei se aceitaria ser madrinha em um batizado. No Natal de 1985, Al Bano (Albano Carrisi), o famoso cantor de Puglia, foi pai pela terceira vez: era uma menina, Cristel. Somos muito amigos, desde o início de sua carreira, e ele é padrinho de batismo de um de meus filhos. Em maio de 1986, Cristel já estava com cinco meses e ainda não havia sido batizada; sabia que Al Bano tinha uma sólida e concreta fé. Indaguei então por que ainda não havia batizado sua filha. Me respondeu que adiara a cerimônia de batismo porque não desejava que o rito religioso se transformasse num evento público, com fotógrafos e jornalistas, com ocorrera em seu casamento; queria uma cerimônia religiosa privada, e me pediu que o ajudasse a organizá-la, de preferência em Roma.

Falei então com o bispo eslovaco Dom Pavel Hnilica; uma pessoa extraordinária, também ele um santo, amigo pessoal de Madre Teresa; foi ele que me apresentou à irmã. Perguntei-lhe se poderia batizar a filha de um amigo, perguntando também se seria possível ter Madre Teresa como madrinha. “Não acredito que consiga”, disse o bispo, “mas te aconselho a pedir diretamente a ela; é uma mulher imprevisível”. A Madre estava em Roma. Me enchi de coragem e fiz o pedido; ela me fitou séria por um tempo, e em seguida disse: “Como religiosa, não posso assumir esta responsabilidade jurídica. Mas posso fazê-lo como madrinha espiritual”. E assim foi. O batismo foi celebrado na capela privada do bispo. Somente um fotógrafo estava presente, e as fotografias foram mais tarde distribuídas gratuitamente, sendo publicadas até no Japão.

Dois anos mais tarde, em agosto de 1988, alguns amigos me contaram uma história muito comovente. Um jovem casal de um país próximo ao Lago de Bracciano teve gêmeos quíntuplos. Como costuma ocorrer nestes casos, os bebês permaneceram um longo período na incubadora, e foram salvos graças  ao grande amor de seus pais e ao empenho dos médicos. Quando finalmente deixaram o hospital, pensou-se logo nos batismos. “É preciso fazer uma grande festa”, diziam os amigos do casal. Um deles me pediu que organizasse algo que atraísse a atenção dos jornais. Pensei em Madre Teresa. Tinha a certeza que ela, ao saber da história, aceitaria. E assim se deu. A cerimônia foi realizada na antiga capela de Santa Maria di Galeria. Cada um dos cinco bebês tinha seu próprio padrinho, conforme estabelece a Igreja, mas todos tiveram Madre Teresa como sua “madrinha espiritual”. A Madre, embora tão atarefada, dedicou metade daquele dia ao batizado. Os jornais, naturalmente, cobriram o evento, publicaram fotografias e foi uma grande festa.

Quando penso na Madre, a imagem que me vem à mente é dela em oração. A primeira vez que viajei de automóvel em sua companhia, tive a honra de sentar-me ao seu lado. Íamos da Casilina, na periferia de Roma, onde há uma casa das “Missionárias da Caridade”, ao Vaticano, onde a Madre seria recebida pelo Papa.

O automóvel partiu em alta velocidade; estávamos atrasados, e não se podia fazer o Papa esperar. Madre Teresa olhava a paisagem pela janela; seu olhar era sereno. Após alguns minutos, pediu-me que a acompanhasse em suas orações. Fizemos o sinal da cruz, e ela, com um rosário nas mãos, iniciou as orações em voz baixa, recitando o “Pai Nosso” e a “Ave Maria” em latim. Nós orávamos com ela.

Enquanto o automóvel acelerava, nervoso, através do tráfego caótico e intenso, freando bruscamente e se precipitando perigosamente nas curvas; eu mantinha-me agarrado à manopla da porta. Madre Teresa, ao contrário, estava completamente absorta em suas orações e mal se dava conta do que ocorria.

Encolhida sobre seu assento, estava em diálogo com Deus. Seus olhos estavam semi-cerrados. Seu rosto rugoso, reclinado sobre o peito, estava transfigurado; parecia quase emitir luz. As palavras das orações saíam de seus lábios precisas, claras, lentas, quase como se se detivesse para saboreá-las uma a uma. Não tinha a cadência de uma fórmula continuamente repetida, e sim o frescor de uma conversa viva e apaixonada. Parecia realmente que a Madre se dirigia a uma presença invisível.

Certa lhe perguntei, de surpresa: “Tem medo de morrer?”. Estava em Roma por alguns dias e quis visitá-la antes de retornar a Milão. Ela me fitou por algum tempo, como se quisesse compreender a razão da minha pergunta. Pensei ter feito mal em mencionar o tema, e tentei mudar de assunto. “A senhora me parece descansada”, disse. “Ontem me parecia muito cansada”. “Durmi bem esta noite”, respondeu ela. “Nos últimos anos, a senhora sofreu cirurgias delicadas, como a do coração; deve se preservar, viajar menos”, disse. “É o que todos me dizem, mas devo pensar na obra que Jesus me confiou. Quando não servir mais, será Ele quem me fará parar”.

E, mudando de assunto, perguntou-me “Onde mora?”. “Em Milão”, respondi. “Quando volta para casa?”. “Espero que ainda esta noite. Quero tomar o último avião, para que amanhã, sábado, possa estar com minha família”. “Ah, vejo que está feliz em voltar para casa, para sua família”, disse-me sorrindo. “Estou fora há quase uma semana”, respondi para justificar meu entusiasmo. “É natural que esteja feliz. Vá encontrar sua esposa, suas crianças, sua casa. É certo que seja assim”.

Permaneceu em silêncio por alguns instantes e então, retomando a pergunta que havia feito, prosseguiu: “estarei feliz como você se pudesse dizer que morreria esta noite. Morrendo, irei para casa também eu. Irei ao paraíso. Irei me encontrar com Jesus. Consagrei minha vida a Jesus; ao tornar-me freira, tornei-me a esposa de Jesus. Veja, tenho neste dedo uma aliança, como as mulheres casadas; fui desposada por Jesus. Tudo o que faço aqui nesta terra, faço por amor a Ele. Assim, ao morrer, voltarei para casa. Para meu esposo. Além do mais, no paraíso, encontrarei todos os que me são caros. Milhares de pessoas morreram nos meus braços. Já são mais de quarenta anos dedicados aos doentes e moribundos. Eu e minhas irmãs recolhemos nas ruas, principalmente na Índia, milhares e milhares de pessoas prestes a morrer. Nós as trouxemos às nossas casas e as ajudamos a morrer serenamente. Muitas delas espiraram em meus braços, enquanto eu sorria para elas e acariciava seus rostos trêmulos. E quando morrer, reencontrarei todas estas pessoas. Lá, estão à minha espera. Quem saberá a festa que farão ao rever-me? Como poderia temer a morte? Eu a desejo, a aguardo, porque finalmente me possibilitará voltar para casa”.

Em geral, nas entrevistas ou nas conversas, Madre Teresa era concisa, dando resposta curtas e rápidas. Mas naquela ocasião, diante de minha estranha pergunta, ofereceu-me um verdadeiro discurso. E enquanto me dizia aquelas coisas, seus olhos brilhavam com uma serenidade e uma felicidade surpreendentes.

Os católicos estão acostumados a ouvir falar sobre milagres e pessoas que são curadas pela intercessão dos santos, mas a cultura materialista de hoje muitas vezes olha para isso com certo ceticismo.

O escritor britânico John Cornwell acabou de publicar, no final de maio, um livro sobre o cardeal John Henry Newman, e o Sunday Times deu, há pouco tempo, um amplo espaço para expressar dúvidas sobre a vericidade do milagre que o Vaticano aprovou como base para a beatificação de Newman no próximo mês de setembro.

Em seu artigo de 9 de maio, Cornwell indica que a documentação vaticana do milagre “entra no reino da linguagem medieval surpreendentemente obscura”. Cornwell continua a levantar dúvidas sobre a seriedade médica da cura, não se esquecendo de acrescentar diversas críticas a Bento XVI.

Cornwell não está sozinho quando se trata de difamar o uso das curas milagrosas. No mês de dezembro de 2009, após o anúncio em Roma da aprovação do milagre para a canonização da irmã australiana Mary MacKillop, um especialista em medicina de Sydney, David Goldstein, expressava suas dúvidas. Em um artigo publicado em 22 de dezembro no jornal Australian, ele dizia que é impossível determinar se as melhoras dos quadros clínicos dos pacientes são resultado das orações.

O bispo anglicano de North Sydney, Glenn Davies, também se mostrava crítico, segundo uma reportagem do Australian a 24 de dezembro. “Quem pode provar que os milagres referidos foram verdadeiramente obra de Mary MacKillop?”, perguntava o bispo Davies.

Felizmente, Jacalyn Duffin, uma doutora que ostenta a Cátedra Hannah de história da medicina na Queen’s University de Ontário, Canadá, publicou no ano passado um manual para tratar estas e outras objeções. Em seu livro Medical Miracles, Doctors, Saints and Healing in the Mondern World (Milagres Médicos: Doutores, Santos e Cura no Mundo Moderno) (Oxford University Press), ela examina 1.400 milagres citados em canonizações desde 1588 até 1999.

Sua curiosidade por outros milagres foi despertada quando foi pedido que ela examinasse algumas mostras de tecido, que posteriormente soube que fazia parte de um processo de canonização. Ao receber como presente uma cópia da positio, documentação do milagre, Duffin se deu conta repentinamente de que deveriam existir tais registros para cada santo canonizado.

Durante diversas estâncias em Roma, investigou centenas destes registros. Duffin calcula que já investigou cerca de um terço de todos os milagres depositados nos arquivos vaticanos desde que se estabeleceram as regras que regem as canonizações em 1588.

Evidências

A nova regulamentação que forma parte das mudanças da Contra-Reforma requeria uma compilação cuidadosa das evidências e um exame minucioso do material dos peritos médicos e científicos. Paolo Zacchia (1584-1659) teve um importante papel na formulação das diretrizes, explica Duffin.

Em seus escritos, apresentava uma explicação dos diversos tipos de milagres e definia que, para que uma cura fosse considerada milagrosa, deveria ser de uma doença incurável e a recuperação deveria ser completa e instantânea. Duffin observa que os peritos médicos que trabalhavam para o Vaticano continuaram citando Zacchia até o início do século XX.

Alguns criticam que as curas físicas sejam base para declarar santos, mas Duffin comenta que a necessidade de evidências credíveis levava o processo de seleção até as curas porque podia haver testemunhos independentes, incluindo os médicos.

Ao longo do tempo houve mudanças em algumas modalidades do processo de canonização, mas considerando os registros dos últimos quatro séculos, Duffin declarou que estava impressionada com a notável estabilidade no compromisso com a ciência.

De fato, a Igreja sempre confiou em um ceticismo científico para provar a vericidade dos milagres. Nos registros dos milagres que Duffin examinou, descobriu que as autoridades religiosas se abstinham do julgamento da atividade sobrenatural até que se convencessem de que os peritos estavam preparados para qualificar os acontecimentos como inexplicáveis.

“A religião confia no melhor da sabedoria humana antes de se aventurar em um julgamento da doutrina inspirada”, estabeleceu Duffin.

Um ponto que ela adiciona a esta relação entre religião e ciência é que era a religião quem tendia a estar mais cômoda, não o contrário.

Nos processos, alguns médicos mostravam seu desacordo, como se sua cooperação constituísse a uma traição a seu pacto com a ideia da medicina ocidental, que recusa a proposição de que as curas sejam de origem divina.

Duffin observa que, no século XIX, católicos e protestantes colocaram em questão se a ausência de uma explicação para cura significava verdadeiramente que o fato seria um milagre. Esse debate continua, acrescenta, como quando um de seus colegas lhe explicava que, ainda que não possamos saber a explicação natural, esta deve existir.

Duffin se opõe, contudo, que tal atitude não enfrenta verdadeiramente a questão mais crucial, quando se trata de milagres médicos. A atitude positivista, que rejeita aceitar os milagres, adota a postura de que se há algo maravilhoso, devemos rejeitá-lo como uma ilusão ou uma mentira, porque só existe o mundo natural. Tal confiança na explicação natural é, de fato, uma crença que mascara o fato, diz Duffin. Em outras palavras, afirmar que um milagre simplesmente não pode ocorrer não é mais racional e não menos ato de fé que a afirmação de que os milagres podem acontecer.

A diferença entre as posturas religiosas e positivistas residem na interpretação das evidências, comenta Duffin. O cânon médico está imerso em uma tradição antideísta, enquanto que para a religião devem-se esgotar todas as explicações científicas plausíveis, após a qual se está preparado para declarar um milagre.

Em ambas posturas se abandona o que é desconhecido, mas os observadores religiosos estão preparados para aceitar a atuação divina.

Conhecimento médico

Ainda que alguns possam rejeitar a possibilidade de intervenção divina, a Igreja Católica é certamente cuidadosa ao utilizar todos os recursos da medicina para eliminar qualquer explicação natural das curas. Em um dos capítulos do livro, Duffin examina a utilização do conhecimento médico no processo de canonização.

Para começar, o Vaticano não reconhece milagres de cura em pessoas que rejeitaram a medicina ortodoxa para confiar somente na fé. A intervenção dos médicos proporciona uma evidência médica que evita qualquer possível manipulação do caso em questão.

Nos estudos dos arquivos, Duffin encontrou que o predomínio dos testemunhos dos doutores aumentou com o tempo. Os arquivos que revisou mostravam que no século XVII era nomeada uma média de um médico por cada registro, mas só uma pequena proporção deles contribuía com testemunhos pessoalmente. Depois de 1700, contudo, quase um terço, ou mais, dos médicos mencionados em um registro proporcionavam em pessoa seu testemunho.

Na segunda metade do século XVII, as evidências dos médicos que tratavam de pacientes foi complementada com observadores médicos independentes. Em algumas ocasiões, o número de médicos peritos consultados aumentou até igualar ou ainda ultrapassar aos médicos que tratavam o paciente.

Duffin também destacou que a Igreja não confiava exclusivamente em médicos católicos. As investigações examinavam a fé de todos os testemunhos, incluindo dos médicos. Antes do século XX, a maioria dos milagres procediam de países europeus onde a maioria dos médicos eram católicos. Muitos, no entanto, admitiam que não praticavam de forma regular sua fé, e diversos deles ainda tinham sido excomungados. Ainda assim, nenhum foi desqualificado como testemunha.

Em tempos mais recentes, foram utilizados médicos que pertenciam a outras religiões, que abertamente não professavam religião alguma.

Finalmente, só se declara um milagre quando os médicos estão dispostos a admitir sua própria impossibilidade de conhecimento sobre como uma pessoa se recuperou, após a falha da melhor medicina científica. Algo difícil de ser admitido pela mentalidade contemporânea, orgulhosa por seu conhecimento, e pela ciência moderna.